Sistema Rolando Toro

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Sistema Rolando Toro

 

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janvier : Le principe biocentrique par Rolando Toro Araneda février : Biodanza: nouveau modèle de transmutation de l'énergie par Ruggero Grazioli mars : La danse cosmique par Rolando Toro Araneda avril : Protovivencia et lien archétypique en Biodanza... par Nilza Solange Almeida de Quadros mai : La régression, le retour à l'origine par Rolando Toro Araneda juin : Une perception biocentrique du mouvement humain par Sanclair Lemos juillet-août : Contact et caresses par Rolando Toro Araneda septembre : Biodanza, un nouveau langage par Liliana Viotti octobre : Echelle évolutive des niveaux de liens humains par Rolando Toro Araneda

Le principe biocentrique par Rolando Toro Araneda

Le Principe Biocentrique que j’ai formulé en 1970 s’inspire de la pensée d’un univers organisé en fonction de la vie. Ceci veut dire que la vie est une condition essentielle dans la genèse de l’univers. La vie serait, selon cette approche, un projet-force qui conduit, à travers des millions d’années, l’évolution du cosmos.

Différents scientifiques pensent l’inverse, soit que la vie est le résultat occasionnel de la combinaison d’éléments atomiques ; cette approche semble ingénue. La possibilité qu’un organisme vivant se génère à partir de la combinaison fortuite d’éléments, sans une matrice organisationnelle préalable, est impensable. Même pas en millions d’années le hasard pourrait combiner efficacement les éléments atomiques pour créer un organisme, même s’il était très simple.

Les relations de transformation matière-énergie sont évolutives et ont différents niveaux d’intégration de la vie. La matière-énergie ne peut que générer un organisme vivant quand la poussière cosmique obéit à une matrice d’organisation préalable.

Tout ce qui existe, éléments, étoiles, plantes, animaux et êtres humains, sont des composants d’un « système vivant plus grand ». « L’univers existe parce que la vie existe » et non « la vie existe parce que l’univers existe ». L’évolution de l’univers est, en réalité, l’évolution de la vie et culmine dans le phénomène de la conscience.

Teilhard de Chardin propose que l’univers suive un programme téléonomique dirigé vers le « Point Oméga », un état suprême de perfection. Cette idée a été très controversée car elle représente une limite dans la conception d’un programme cosmique.

D’éminents scientifiques comme Paul Davies[1], Carl Sagan[2], Fred Hoyle[3], Leo Villaverde[4] sont arrivés à la conclusion que l’univers est un gigantesque hologramme vivant.

Le cosmologue Christian de Duve[5], prix Nobel de Physique, dans son œuvre « Poussière de vie » pose « la vie comme un impératif cosmique ».

Ilya Prigogine[6], prix Nobel de Physique, a développé la « Théorie du Chaos », soutenant que les processus que génèrent la vie commencent dans les « zones dissipatives », éloignées des systèmes de l’ordre.

Les zones dissipatives sont les conditions de fluidité et de dynamisme qui facilitent les processus d’organisation (ce processus dépend des conduites initiales), elles sont aussi l’expression de matrices de vie préexistantes.

Je pense que la vie est un « attracteur biologique » au milieu du chaos cosmique. Le concept d’ « attracteur », décrit par J. R. Newman dans la Théorie du Chaos, se réfère à une force étrange qui apparait dans certains systèmes dynamique et qui a le pouvoir d’organiser les éléments. Un système donné peut avoir différents attracteurs, chacun desquels a son propre bassin d’attraction dans l’espace.

Le règne de la vie englobe tout ce qui existe, des neutrinos aux quasars, des pierres aux pensées les plus subtiles. Toute expression, tout mouvement, toute danse est un « acte vivant ».

La déconnexion des hommes de la matrice cosmique de la vie a généré, au cours de l’histoire, des formes culturelles destructrices. Les dissociations corps-âme et homme-nature ont conduit à la profonde crise dans laquelle nous vivons. Quand nous prenons conscience de ce que signifie le « miracle de la vie » qui nous anime, se révèle en nous un sentiment absolu de valorisation de l’existence.

Si nous prenons comme point de départ les propositions intrinsèques qui surgissent de l’acte de vivre et de la communion avec les êtres vivants, nous devons catégoriquement abandonner n’importe quel type de fondement culturel basé sur l’argent et l’assassinat, comme par exemple tout le délire juridique de l’Orient et de l’Occident, avec leurs codes et leurs tribunaux de justice basés sur des idéologies et non sur la vie ; les guerres également sont l’expression de cette psychose collective qui nie la sacralité de la vie.

Le Principe Biocentrique met le respect de la vie comme centre et point de départ de toutes les disciplines et comportements humains ; il rétablit la notion de sacralité de la vie. La culture devra être organisée en fonction de la vie ; nos formes culturelles sont anti-vie.

La nouvelle science unifiée de la vie se base sur la fusion de toutes les disciplines du savoir : physique, chimique, biologique, psychologique, sociologique, éthologique, etc. Les phénomènes supérieurs de l’esprit comme l’apprentissage, la fonction créative, l’affectivité et la conscience doivent être inclues dans cette vison réelle du phénomène de la vie.

Zibnov Wollkovsky[7] affirme que les organismes vivants sont des champs énergétiques de grande complexité et son étude doit toucher non seulement l’ensemble des processus chimiques et atomiques, mais toutes les manifestations de vie dans une vision d’ensemble.

Notre approche épistémologique part de la perception de l’ « Unité Suprême de la Vie », dans un programme impliqué qui guide la construction de l’univers.

Je partage totalement l’approche de David Bohm[8] qui affirme : « Les données réelles de la science non seulement un sens que sur un certain type de fondement impliqué ou transcendantal, sous-jacent aux données explicites ».

La perception de l’ « Unité Suprême », expérimentée par les mystiques, est parfaitement cohérente avec cette vision. Nous pouvons découvrir dans des états d’expansion de conscience cette réalité fondatrice et pénétrer les racines d’une « Culture de la vie ».

La proposition du Principe Biocentrique est  de situer « la vie au centre » de toutes les activités humaines, en particulier  les sciences comme l’éducation, la psychothérapie, l’économie et la jurisprudence.  C’est, de plus, l’approche la plus appropriée pour penser à l’éducation dans un contexte de totalité.

L’apparition de la conscience et de l’amour dans l’évolution de la vie sont deux événements culminants qui ont le pouvoir d’impulser de nouvelles formes évolutives de l’espèce humaine. Pour cette raison, je crois qu’il faut faire quelques considérations sur l’évolution de la vie et de ses manifestations profondes. Cette approche peut donner à l’éducation un point de départ originaire.

Les études actuelles sur l’évolution de la vie ont démontré qu’il y a un progrès ostensible dans les stratégies morphogénétiques et psychiques de différentes espèces. Si un organisme n’évolue pas, il disparaît de la biosphère.

Bien que certaines fonctions biologiques sont plus parfaites chez les animaux que chez l’homme, le niveau évolutif – qui culmine dans la position debout, dans le langage, dans la conscience et dans l’amour – semble être d’une différence qualitative étant donné que ces caractéristiques confèrent à l’homme une grande autonomie créative par rapport à n’importe quelle autre programmation animale.

Notre approche sur l’énigme de la vie est intuitive, quelque chose comme la compréhension d’une œuvre d’art. La perception esthétique est indémontrable et inaccessible à la cognition rationnelle, il s’agit d’une vivencia et donc d’une expérience personnelle.

La science a obtenu l’accès à la connaissance de certains processus biologiques d’une immense complexité et rapidité. De tels processus d’organisation donnent l’impression que leurs composantes avaient une « conscience propre ».

Un paradigme pour les sciences humaines

Le Principe Biocentrique est le paradigme qui pourrait servir de fondement aux sciences humaines du futur : éducation, pédagogie, jurisprudence, médecine et psychothérapie.

Le Principe Biocentrique place le respect de la vie comme centre et point de départ de toutes les disciplines et comportements humains.

Le sentiment d’amour pourrait être défini comme : « L’expérience suprême de contact avec la vie. » Par la Biodanza, nous arrivons à la source originaire des impulsions de vie. Danse, amour et vie sont des termes qui font allusion au phénomène d’ « unicité cosmique ». Le noyau créateur de la culture du troisième millénaire va naître avec la restitution de la sacralité de la vie.

A partir du Principe Biocentrique, nous pouvons concevoir l’univers comme un gigantesque hologramme vivant ; l’expérience d’unité mystique et d’identité suprême est pour nous parfaitement valide. Nous pouvons découvrir dans cette vivencia fondatrice les « racines d’une culture de la vie ».

Les codes actuels de justice, qui se basent sur la propriété privée et non sur la vie, sont l’expression d’une psychose culturelle. La culture devrait être organisée en fonction de la vie, nos formes culturelles actuelles sont anti-vie. Le Principe Biocentrique surgit donc d’une proposition antérieure à la culture et se nourrit des impulsions qui génèrent les processus vivants.

Le Principe Biocentrique propose la potentialisation de la vie et l’expression de ses pouvoirs évolutifs. La Biodanza est, de ce point de vue, « une poétique du vivant, fondée sur les lois universelles qui conservent et permettent l’évolution de la vie. »

Le Principe Biocentrique est une référence essentielle sur l’origine cosmique de la vie, une synthèse conceptuelle de l’être humain avec son processus d’intégration maximale avec l’univers, avec son semblable et avec sa condition autonome d’amour et de conscience.

Joie, vitalité et bien-être sont des sensations que l’on éprouve à la fin d’une session de Biodanza. Le tonus général et l’humeur sont augmentés comme par enchantement. Si l’on avait au départ une sensation de fatigue et de tension, ils disparaissent tout de suite. Il est légitime de se demander comment ceci peut se passer. En général, on répond par intuition que l’on trouve beaucoup de motivations et qu’on est poussé dans ce chemin d’évolution qu’est la Biodanza. Mais il existe aussi un réponse plus rationnelle faite par Rolando Toro à travers l’illustration des modèles de transmutation d’énergie dans lesquels se trouvent l’écho de la sagesse millénaire de l’humanité et la connaissance des découvertes scientifiques les plus récentes. Leur connaissance est très importante parce qu’elle permet de mieux clarifier la signification de la Biodanza, qui a une modalité bien spécifique et qui réussit à obtenir des transformations dans un merveilleux cycle d’évolution avec des étapes caractéristiques.

Energie, une façon de décrire le monde

Le terme énergie, dans la pensée occidentale, est utilisé surtout dans le monde scientifique. Physiciens, chimistes et biologistes, avec ce mot, expriment des phénomènes qu’ils peuvent mesurer et calculer mathématiquement. Dans la pensée orientale, le terme est utilisé par des philosophes et des mystiques pour représenter des concepts profonds liés à l’essence même de l’univers. Ils parlent des énergies qui sont dans le cosmos, dans les choses, dans l’homme et de la possibilité de communication entre eux. Ils traitent des possibilités de les utiliser pour guérir, pour le bien-être de la personne et pour améliorer la connaissance du monde.

Au 20^ème siècle, la pensée occidentale a changé, une grande révolution dans le domaine de la physique théorique a bouleversé la façon traditionnelle de voir et a envahi tous le domaine de la pensée en apportant une vision merveilleusement unitaire du monde, il s’agit de la théorie quantique. Par celle-ci, la distinction entre matière et énergie est abolie et toutes les barrières entre les physiciens théoriques, les philosophes, les mystiques, les psychologues se sont abattues pour arriver à une vision unitaire du monde dans laquelle l’énergie a un rôle fondamental. C’est une aventure commencée par Albert Einstein, continuée par Planck et d’autres scientifiques qui ont amené à la découverte de la dimension quantique. En partant de cette théorie, on peut affirmer aussi de façon scientifique que tout type de réalité existante a en elle une énergie, sous une forme et une typologie diverse. La matière, les forces de la nature, la psyché et les idées sont différentes qualités d’énergies qui prennent différentes formes, mais sont des expressions d’une réalité unitaire unique.

Il en découle qu’il doit exister la possibilité de passer d’un type d’énergie à un autre, qu’il est donc possible d’opérer une transmutation.

La dimension quantique

C’est un concept qui échappe à une vérification immédiate de la réalité par les cinq sens, parce qu’il est hors de l’expérience habituelle. En fait, la vision dite « classique » de l’univers est basée sur la pensée philosophique dualiste de la séparation entre l’esprit et la matière, entre le corps et l’âme. Elle conçoit le monde comme étant constitué d’une multitude d’objets différents faits de matière inerte et réunis ensemble comme dans une immense machine, comme on le voit communément avec les yeux. C’est la vision newtonienne – cartésienne, une vision dans laquelle le monde apparaît comme une grande partie de billard, avec une distinction nette entre le plein et le vide, entre la matière et l’espace, où tout est rigoureusement prédéterminé.

Mais, au début du 20^ème siècle, survient A. Einstein, un grand penseur moderne, qui pose les bases de la vision quantique. Il créa la « Théorie de la relativité », dont les aspects fondamentaux peuvent se résumer ainsi. Premier élément : le temps n’est pas une dimension séparée, mais est connecté à l’espace comme une espèce de « quatrième dimension ». On ne peut plus parler de l’espace si on ne parle pas du temps. Il n’y a pas de scénario immuable dans un temps absolu, mais espace et temps sont relatifs à l’observateur. Deuxième élément : la masse est une forme d’énergie, un objet a une énergie emmagasinée dans sa masse, déterminable par la fameuse équation : E = m x c². Dans cette équation, la vitesse de la lumière (c) devient la constante de transformation entre l’énergie et la matière.

En continuant sur ce thème, d’autres études découvrirent les caractéristiques bouleversantes du monde atomique et subatomique et définirent les éléments de la théorie quantique dans laquelle cette corrélation entre matière et énergie est appliquée sous divers aspects.

L’élément fondamental est le « quantum » qui devient une espèce de constante de l’univers dont la nature est à mi-chemin entre l’abstrait et le concret.

On peut commencer à expliquer en partant du comportement de la lumière qi peut avoir l’aspect d’une particule ou d’une onde vibratoire. Dans la physique classique, ce sont deux aspects bien distincts et les physiciens ont pu voir et étudier la lumière sous ces deux formes. Dans un appareil photo, la lumière qui entre dans l’objectif en passant par la lentille subit des phénomènes de réfraction comme toutes les ondes électromagnétiques, mais quand elle arrive sur la pellicule photosensible, pour expliquer comment elle réussit à modifier les molécules chimiques, il faut considérer la lumière comme une particule dotée d’une masse. Le passage de la forme d’une onde à celle de particule n’arrive pas de façon continue mais « par sauts » appelés quantiques ou, dans le cas de la lumière, photoniques. Dans les observations des physiciens, on ne peut déterminer la masse du photon et son énergie, parce que ce sont deux réalités, deux dimensions distinctes ; il faut faire un « saut quantique » pour passer d’une dimension à l’autre. Le quantum n’est pas une particule matérielle parce qu’il est privé de masse, mais il sert à déterminer le passage d’une forme à l’autre, de la forme d’une onde à celle de particule. Le quantum permet la transformation de la matière à la non-matière.

Tout cela nous montre que la signification de la matière et du corps solide est totalement à revoir. L’atome, avec beaucoup d’approximation, peut être représenté comme un noyau de charge positive autour duquel se trouve un seul électron chargé du signe opposé, entre les deux particules, il y a une répulsion et une attraction et ceci fait que l’atome reste uni.

L’homme quantique

Notre corps est également fait de matière, mais il a aussi une capacité extraordinaire de sentir, de ressentir des émotions, d’avoir des pensées qui sont tous des formes d’énergie. L’homme est fait d’appareils très sophistiqués comme le système nerveux, le système immunitaire et hormonal, où agissent les neurotransmetteurs et les hormones. Tout cela est fait de matière, alors que les émotions sont des énergies pures, elles ne sont pas faites de matière, mais elles peuvent s’exprimer à travers le corps, grâce aux neurotransmetteurs qui activent les différents appareils. Par eux, il y a la matérialisation de la pensée, l’idée se traduit en impulsion qui arrive des cellules. On peut dire que la pensée entre dans la matière par la dimension quantique : énergie pure placée au-delà de l’espace et du temps, par une merveilleuse transmutation, entre dans la matière de notre corps, active les neurotransmetteurs et produit d’innombrables effets sur les cellules du corps. Ceci est possible parce que la matière est liée à l’univers où les dimensions sont multiples. Les sauts quantiques permettent de passer d’une dimension à l’autre.

Les différents modèles de transmutation

Tous les peuples humains ont toujours adopté des modèles énergétiques pour expliquer le fonctionnement des organismes vivants et de l’univers. Les théories élaborées sont infinies et embrassent toute l’histoire de l’homme. Pour citer les plus fameuses, on peut partir du chamanisme, en continuant par le yoga indien, la cabale hébraïque, la mystique chrétienne, jusqu’à arriver à la théorie de la sublimation de la libido proposée par Freud, où le modèle énergétique a l’aspect d’une hypothèse scientifique. Il existe aussi des modèles tirés de la doctrine ésotérique qui décrivent le corps comme un champ d’énergie irradiante, avec des circuits énergétiques concentrés, alimentés par l’énergie solaire, dotés d’un système d’antennes capables de capter et reconnaître la qualité de l’énergie provenant des autres corps.

Un modèle énergétique pour le système Biodanza

Selon le modèle proposé par la Biodanza, l’organisme tire de l’énergie des substances organiques que nous mangeons. Il existe un processus très délicat, appelé Cycle de Krebs, qui transforme l’énergie chimique en énergie biologique sous la forme d’une molécule appelée ATP. Cette énergie biologique est la base des processus vitaux. Grâce à elle, la cellule vivante arrive à grandir,  à bouger et à accomplir toutes les activités qui lui sont propres.

L’énergie contenue dans les cellules, quand celles-ci sont structurées en systèmes complexes comme le corps humain, s’exprime sous des formes  très articulées et sophistiquées qui donnent à l’énergie même une qualité et des caractéristiques nouvelles. Par exemple, l’énergie de l’ATP insérée dans le système endocrinien produit les hormones et celle insérée dans le système immunitaire produit les  anticorps et active les lymphocytes. Les hormones à leur tour modulent les cellules spécifiques auxquelles elles sont attachées et les rendent capables de fonctions importantes. Il y a ainsi différents niveaux d’expression de l’énergie, selon un modèle de complexité croissante. Il y a une mutation de qualité : L’énergie biologique de l’ATP devient hormones, neurotransmetteurs, anticorps ; elle se transforme ensuite en organe actif capable de grandir et accomplir des fonctions vitales, jusqu’à devenir l’énergie que l’homme a et sent avec ses systèmes de perception et d’action. Elle arrive ainsi à être transmutée en impulsion instinctive et en émotions, une vraie force de la nature dans l’homme, qui le rend capable d’être et d’exprimer son « humanité ». Cette énergie liée à l’instinct et à l’émotion est appelée par Rolando « vivencia », terme repris du philosophe allemand Dilthey.

L’essence de l’énergie de l’homme : la vivencia

C’est elle la forme la plus pure de l’énergie de l’homme, « l’essence originaire de l’être humain ». Vivencia est un terme espagnol intraduisible qui exprime cette forme d’énergie vivante canalisée dans le corps qui arrive aux organes et les modifie, englobant le cerveau émotionnel et influençant aussi sur l’état de conscience.

La vivencia produit les conditions psychophysiques de l’organisme appelées émotions dans lequel est impliqué le système neurovégétatif qui modifie le battement du cœur, la transpiration, l’ouverture de bronches, le péristaltisme, l’érection du pénis, etc.

Avec la vivencia, on est hors du temps et de l’espace, on est en contact avec l’essence la plus vraie de soi et avec la dimension cosmique. Cela démontre le contact entre la vie organique et la dimension quantique. Dans la vivencia,  les énergies biochimiques s’expriment à des niveaux plus grands, plus fins et plus sensibles. L’énergie des molécules se traduit en énergie psychique capable d’amour, d’affect, capable de créer et de se mettre en contact avec le cosmos.

Rolando Toro a regroupé toutes les manifestations de cette énergie humaine en cinq catégories fondamentales et les a appelées « lignes de vivencia ». Ce sont des canaux par lesquels les potentialités d’expression de l’énergie se manifestent, ce sont : la vitalité, la sexualité, l’affectivité, l’affectivité et la transcendance, bien connus de ceux qui pratiquent la Biodanza.

Les niveaux énergétiques en Biodanza

Les lignes de vivencia, ces formes naturelles de l’homme par leur nature même, sont destinées à grandir et à se développer, tant en qualité qu’en quantité, en s’influençant réciproquement dans un processus de transmutation de caractère biologique. On part du patrimoine génétique, fruit d’une très longue évolution phylogénétique, dans laquelle l’énergie est seulement informations et potentialités. Puis, par des conditions de développement et d’environnement favorables, l’énergie chimico-biologique s’organise de façon toujours plus complexe et efficace pour l’homme. Les conditions acquises dans ce développement se fixent dans l’individu, dans sa « mémoire », et vont constituer l’inconscient personnel, collectif et vital.

On parcourt ainsi un chemin qui va du chaos à l’intégration, de l’indéfini au défini et qui permet d’améliorer les conditions de l’homme en l’amenant de la souffrance à la joie, de la maladie à la santé et qui constitue le processus de transmutation de la Biodanza, que Rolando a synthétisé dans un schéma très clair :

Comment change-t-on avec la Biodanza

de Rolando Toro

Dans ce schéma sont indiqués quinze niveaux d’évolution, en fait pour chaque ligne de vivencia sont présentés trois degrés de changement. Les lignes de vivencia ont été mises en progression croissante selon les niveaux plus complexes de manifestation énergétique qui vont de la vitalité à la transcendance et qui en se combinant avec les trois niveaux de changement forment quinze stades d’évolution qui représentent autant de situations énergétiques du modèle de la Biodanza.

Ce sont des manifestations d’une énergie intérieure qui a des répercussions extérieures sur les capacités de l’individu et sur des comportements visibles. Rolando l’a illustré dans un schéma à échiquier, je propose de le mettre dans un schéma en spirale,  qui représente mieux de façon visuelle le concept d’expansion, d’évolution et de récursivité propre à la Biodanza. Les cinq lignes de vivencia sont reparcourues trois fois à des niveaux d’expansion croissants, en créant ainsi un parcours avec une séquence numérique de un à quinze, qui est illustrée sur la figure.

Une telle séquence ne représente pas un parcours obligatoire, une succession fixe comme un voyage avec une rue unique, mais est considérée de façon systémique. Une étape peut arriver en en sautant une autre, cela peut être une séquence personnelle composée de façon différente mais il y a des points fondamentaux à passer et il faut savoir qu’il faut passer par là. Il est surtout important de savoir que c’est une évolution bien clairement développée. De cette façon, j’ai mis en séquence ces niveaux en donnant un nom synthétique et une brève illustration de l’état énergétique du niveau.

Séquence des niveaux énergétiques en Biodanza

1. INTEGRATION MOTRICE. Les mouvements deviennent intégrés, les différentes parties du corps bougent avec symétrie et harmonie, il y a souplesse et capacité de bouger au rythme de la musique. Elle augmente la sensation subjective d’énergie vitale, le corps augmente sa capacité  d’accomplir toutes les fonctions biologiques.

2. EPROUVER DU PLAISIR ET DU DESIR. La capacité d’éprouver du plaisir devient un aspect normal de la vie, sans sens de culpabilité. Elle devient une réalité importante de la vie qui donne de la force au développement et à la croissance personnelle. Tous les sens de l’homme explorés dans leurs capacités aident l’expérience humaine et font tendre vers le beau et le sublime. En laissant de l’espace aux sensations positives, du plaisir cénesthésique de notre propre corps au plaisir érotique, on améliore l’intégration et sa sensation d’estime de soi.

3. EXPRIMER DES EMOTIONS. On réussit à prendre contact avec les émotions, on est capable de les laisser fluer et on trouve des canaux expressifs par les actions créatives comme la danse, le chant, la poésie, la peinture et la sculpture. On a le courage d’exprimer ce qu’on éprouve, en partant des petits gestes quotidiens comme parler, regarder, rougir et on n’a pas peur des pleurs quand elles sont libératrices. Exprimer les émotions a un grand pouvoir de prendre contact avec sa propre identité et améliorer la santé parce que cela libère l’énergie instinctive.

4. AFFECT POUR L’AUTRE. On réussit à éprouver de vrais affects pour l’autre si on partage les émotions des autres par la solidarité qui existe entre l’espèce humaine. Ceci est beaucoup plus que la simple compréhension qui engage seulement l’aspect mental. Les relations qui partent de l’émotion sont beaucoup plus durables que celles qui partent des idées mentales, parce que celles-ci sont sujettes à se terminer quand l’image mentale révèle des contradictions avec la réalité. Une relation d’affect vrai est toujours nutritive pour la personne, il peut y avoir des relations non nutritives qui deviennent « toxiques », où la relation se maintient pour des raisons qui viennent du mental et les émotions sont surtout négatives. Dans ce premier niveau d’affectivité on acquiert la capacité de reconnaître les relations affectives toxiques et de les modifier ou de les interrompre. On acquiert de plus la capacité de participer à toutes les manifestations du groupe qui aident à établir des liens d’amitié et d’affect parmi les personnes.

5. PERCEPTION DE LA GLOBALITE

On arrive à concevoir que la réalité n’est pas seulement celle qui apparaît mais qu’il existe quelque chose en plus. On recueille les liens subtils existants avec l’humanité et avec la nature. On dépasse les barrières perceptives de notre égo pour arriver à une autre profondeur. La vie prend de nouvelles couleurs et de nouvelles nuances.

6. AUTOREGULATION SYSTEMIQUE. A ce niveau, le corps est capable d’acquérir la régulation des trois systèmes intégrateurs de l’organisme : nerveux, endocrinien, immunitaire, avec une bonne image de soi et une bonne estime de soi. L’organisme est capable de rester sain en éliminant de nombreux symptômes psychosomatiques et exprime une forte motivation pour vivre.

7. CAPACITE A L’ORGASME. L’orgasme est l’expression maximale du plaisir érotique. Il est important d’arriver à l’orgasme pour une bonne sexualité. L’orgasme a aussi une composante de fantasmes de pénétrer et d’être pénétré qui facilitent l’union charnelle. Celui qui atteint ce niveau a dépassé les blocages qui causent la frigidité ou l’impuissance, a conscience de sa propre identité sexuelle et est capable de l’exprimer.

8. REFORMULER SA PROPRE EXISTENCE. La créativité arrive à investir la vie personnelle, on invente des solutions à des problèmes personnelles et on a l’énergie pour agir. On perd la peur du changement. La vie  n’est plus monotone, mais devient une continuation d’actes créatifs et vitaux.

9. ACCUEIL GENEREUX. La vivencia affective s’approfondit et se fixe dans le temps en arrivant à un sentiment qui devient durable. On acquiert un sentiment d’accueil et de générosité envers les autres, en dépassant l’égoïsme et l’individualisme. On acquiert l’équilibre entre donner et recevoir de l’affect. Ceci aide à garder la santé. En fait, le donner et le non recevoir cause des maladies somatiques, le recevoir sans donner cause des maladies psychiques.

10. CAPACITE DE TRANSE. La transe est un phénomène biopsychologique de perte de l’état habituel d’attention, on perd la conscience normale du temps, on est attentif à rien et on ne contrôle rien. Cet état amène à la  régression qui est semblable à l’état des premiers mois de la vie, quand les limites entre le je et l’environnement s’évanouissent et ne sont pas bien définies. Cet état peut être accompagné de sensations corporelles de légèreté et de fluidité entre autres. L’état de transe est utile pour le processus évolutif, il aide à perdre le contrôle de l’égo et à se connecter avec l’univers, il donne une perception sensible autre que celle des cinq sens. Par exemple, en regardant une personne, on peut voir son âme au-delà des apparences.

11. RENOVATION BIOLOGIQUE. A ce niveau, la vitalité de l’organisme arrive au niveau cellulaire, le bon fonctionnement des systèmes d’intégration corporelle, guidé par la forte motivation pour la vie, favorise la rénovation cellulaire en réduisant le vieillissement et la dégénérescence cellulaire.

12. FUSION EROTIQUE. Le plaisir n’est pas seulement génital, mais mystique. On atteint l’extase par l’érotisme en arrivant au sens de fusion avec l’autre et avec le cosmos. On atteint la sensation que la vie est merveilleuse, on sent fortement à l’intérieur de soi la beauté d’être vivant et l’importance de la vie. De cette façon est acquise l’importance d’un rapport érotique qui produit cette extase. Il faut affiner la sensibilité de tous les sens et non s’arrêter au simple plaisir mais d’arriver à l’extase.

13. CREATION ARTISTIQUE. La capacité créative exercée et pratiquée en connaissant les techniques devient création artistique. On arrive à exprimer quelque chose qui a une valeur esthétique, quelque chose qui est doté d’une signification profonde, que les autres peuvent percevoir. On accomplit une action « divine ». Avec l’art, la matière inerte, les couleurs prennent vie, ils deviennent des messages pleins de contenu.

14. ACTION SOCIALE. Le sentiment d’accueil à ce niveau s’étend au-delà des parents, des amis et des collègues pour atteindre toute l’humanité. On sent la nécessité de faire une activité d’intérêt social, on arrive à aider celui qui souffre ou qui est en difficulté, même si on ne le connaît pas directement. Le plein développement de l’affectivité de la personne est l’engagement humanitaire et social, fait sens un retour économique. On rend concrets les liens qui unissent tout le genre humain.

15. EXTASE ET BEATITUDE. On atteint l’expérience suprême avec l’accès à la dimension du merveilleux, c’est l’état d’évolution finale de la Biodanza qu’on peut acquérir avec la continuité de la vivencia et avec l’exercice guidé par un facilitateur expert. Ce n’est pas un état surnaturel, mais profondément humain. C’est un état qui fait partie de la nature de l’homme, il a besoin seulement d’exercice et produit l’élaboration d’un monde intérieur extraordinaire. Parmi les effets de cette expérience il y a la sensation d’un lien essentiel avec tout ce qui existe, le sens de plénitude, l’absence d’égo, le changement de valeurs, la perte de la peur de la mort, la sensation de consistance existentielle. Les sensations subjectives sont de joie indescriptible, de béatitude et elles sont parfois appelées orgasme cosmique.

Les modalités pour la transmutation de l’énergie en Biodanza

Les moyens utilisés sont très sophistiqués, complexes et simples en même temps. Ils partent d’exercices corporels qui ont la capacité d’intégration. L’intégration est la base de la méthode Biodanza, elle signifie arriver à une unité toujours plus grande, en dépassant toutes les divisions, à commencer par celles à l’intérieur de l’homme, celles des hommes entre eux, pour arriver à l’unité avec l’univers. Intégrer c’est compléter, dépasser les répartitions fermées, les spécificités particulières, c’est arriver à la perception unitaire de soi, sentir l’unité avec les autres au-delà des différences. Ceci s’obtient avec des exercices particuliers comme : la fluidité, la rencontre, la caresse et le contact, la transe et le travail sur les symboles.

Dans la fluidité, on permet le flux de l’énergie cosmique, on atteint le placement parfait de l’homme dans l’univers. Avec la rencontre, on réalise un changement d’énergie de l’un à l’autre, on crée des champs énergétiques d’intensité et de qualité différentes et toujours en rétroalimentation. Avec la caresse, il y a d’importants effets émotionnels et neurovégétatifs. Les sensations tactiles et cénesthésiques activent directement le système limbique et suscitent l’émotion en donnant une sensation de bien-être et de plaisir, activant l’hypothalamus qui stimule le système cardiovasculaire et les neurotransmetteurs et, par l’hypophyse, il stimule aussi la sécrétion d’hormones (spécialement sexuelles) et renforce le système immunitaire. Les sensations arrivent ensuite au cortex pour devenir conscientes et elles ont l’effet de diminuer le contrôle répressif de la conscience et de réduire l’autoritarisme. Avec les symboles, on opère à un niveau de vivencia profonde, sans impliquer le raisonnement rationnel mais la partie irrationnelle émotive, imaginative qi est la plus riche énergie psychique et la plus capable d’activer les processus évolutifs. Les symboles se fixent dans la mémoire psychique et accomplissent leur action de manière inconsciente.

Conclusion

La Biodanza est le fruit d’une sagesse cosmique, faite d’éternité et d’innovation, faite de simplicité et de complexité. Elle est un canal pour entrer dans le flux continu de la vie.

Sa méthode permet d’obtenir un processus merveilleux de transmutation énergétique qui, d’une façon simple et agréable, amène à la construction d’une identité intégrée. Avec les exercices de Biodanza, on peut transformer la peur en courage, la souffrance en plénitude, l’angoisse en harmonie, la violence en amour, la faiblesse en force, le déséquilibre organique en autorégulation, la décadence biologique en rénovation organique.

Focaliser l’attention sur ce simple modèle de transmutation proposé, aide à prendre conscience du chemin personnel et des objectifs à proposer, dans une vision panoramique et globale. L’image de la spirale est un symbole qui se retrouve dans les galaxies et dans l’ADN et sert à représenter le processus d’évolution sans fin dans lequel l’homme se trouve inexorablement et merveilleusement impliqué.

Depuis l'origine des temps la danse a eu une signification sacrée comme si le mouvement corporel, en créant des formes qui en soi ont un sens, a éveillé chez le danseur une résonance avec le Cosmos. Comme si les mouvements corporels en fluant depuis une source inconnue avaient activé la conscience de la totalité.

Article du mois d'avril 2008

Protovivencia et lien archétypique en Biodanza... par Nilza Solange Almeida de Quadros

A partir de la monographie que j’ai faite pour la titularisation en Biodanza, j’ai écrit ce petit article sur le même thème parce que je continue à croire que les protovivencias sont déterminantes dans la vie d’un être humain. Et c’est seulement à partir d’un changement social à ce sujet et d’une prise au sérieux des soins pendant la gestation et avec nos enfants que nous pourrons entrevoir un monde sans violence. Parce que, question – ce que nous avons gravé dans la mémoire de notre enfance, est-ce ces personnes qui sont aujourd’hui plongées dans la violence et dans le monde du crime ?

Les protovivencias sont les premières vivencias d’une personne, fondamentales et déterminantes dans sa vie. La première minute est la plus importante de la vie, la seconde minute est la deuxième plus importante et ainsi de suite. Toute la vie d’un être humain pourra être déterminée dans ses premières années.

Selon le modèle théorique de la Biodanza, les protovivencias sont localisées tout de suite après le code génétique et, le travail en Biodanza peut avoir une influence directe sur elles et agir afin que le potentiel de l’être individuel s’exprime. Et ainsi, malgré des influences négatives du milieu, les personnes peuvent être heureuses.

Les protovivencias sont-elles déterminantes dans l’expression de notre potentiel d’amour et de notre capacité à être heureux ?

Pour la définition de la Biodanza, selon Rolando Toro : « Biodanza est un système d’intégration affective, de rénovation organique et de réapprentissage des fonctions originaires de vie.

L’intégration affective serait donc le rétablissement d’une unité perdue entre perception, motricité, affectivité et fonctions viscérales. Et où perdons-nous cette unité ? Est-ce que nous la perdons ou est-ce que nous ne l’avons pas eu ? Etant donné la façon dont nous naissons et nous vivons nos premières années de vie et la socialisation (ou acculturation), est-il possible pour le moins de nous approcher de cette unité ?

Est-il est fou de penser et de rêver que la vie des personnes serait meilleure si elles étaient désirées et aimées déjà avant de naître ?

Le miracle de la conception est un moment unique pour un être unique qui crée et se recrée dans l’univers.

« Nos vie ne sont pas lancées au hasard, comme des météorites, avançant dans un espace concave. Nos vie surgissent de la sagesse millénaire du grand pulsateur de vie, l’utérus cosmique qui nourrit et respire dans les affinités et dans l’amour des éléments. Dans la lumière de l’origine, dans le torrent paradisiaque de la réalité, nous nous cherchons les uns les autres » Rolando Toro.

Selon le Principe Biocentrique, la vie est au centre, l’univers est vivant comme un organisme.

Et qu’est-ce que la vie ?

Pour la Biodanza, les êtres vivants ont un principe universel et la vie peut très bien être définie par les principes biologiques. Le monde existe parce qu’il y a de la vie, mais la précision de savoir avec quoi les êtres sont construits reste encore un mystère. Les structures s’auto-organisent en accord avec un plan invisible. Il existe une force organisatrice et désorganisatrice qui nous n’arrivons pas à dominer.

Lors d’un cours à l’Ecole Gaucha de Biodanza, en janvier 1995, Rolando Toro a fait l’affirmation que nous citons ci-dessous, ce qui réaffirme nos convictions sur le sujet traité ici :

- « Les autres font partie de moi, ainsi je suis une partie des autres et de l’univers, dans une intégration cosmique. La Biodanza est un système d’intégration avec la vie (avec soi-même, avec l’autre et avec l’univers).

La théorie de Biodanza est complète, comme un diamant est en relation holographique, dans toute partie de la Biodanza il y a la totalité. Chez l’enfant, il y a la totalité de l’adulte, en lui est contenue toute sa capacité d’aimer, d’être heureux. L’organisme fonctionne comme une totalité, un hologramme, c’est ce que la science découvre aujourd’hui et qui confirme notre hypothèse. L’être humain est sacré parce qu’il a l’impulsion de grandir, d’être meilleur. »

La Biodanza propose la priorité du Principe Biocentrique sur n’importe quelle conception anthropocentrique ou biographique. Elle a comme référence immédiate les systèmes vivants, selon les lois de l’univers qui conservent et permettent l’évolution de la vie. Le renforcement de l’identité se fait par la reconnexion avec les instincts et la stimulation du développement des potentiels génétiques.

Selon le Modèle Théorique de la Biodanza, le code génétique est en relation directe avec le Principe Biocentrique comme structure de base de l’évolution des êtres vivants. Il est un ensemble des caractères codifiés des caractéristiques d’une espèce, transmises par les générations et  il contient en lui toute l’information qui pour le devenir, il contient la semence de la vie.

Deux moitiés entières du monde, l’ovule et le spermatozoïde se rencontrent dans une fusion aussi énergétique qu’une explosion atomique et se réunissent. Et de cette union surgit un monde, une nouvelle vie, un nouvel être qui est égal et différent, parce qu’il est unique.

La finalité ultime de la rencontre est la fusion et c’est ainsi que, comme une explosion cosmique, resurgit la vie, l’ovule fécondé.

« L’expérience suprême de la rencontre est la fusion. Par la fusion dans l’orgasme, le couple humain se transforme en couple cosmique, en entrant dans la totalité. » Rolando Toro

La gestation est la transe de vie en soi. La grossesse est quelque chose de merveilleux.

Le corps comme source de plaisir et de lumière se lie avec l’expression « donner la lumière ». C’est l’arbre qui devient semence et la semence qui germe, qui croît et croît. C’est l’invisible peur et le plaisir de l’inconnu, et du connu, parce que c’est l’intimité de toutes les intimités. La grossesse contient un fil, le fil des générations. Tu deviendras la mère de la fille qui sera mère, qui sera grand-mère un jour, mais le concret est ici dans le ventre. Le fil qui lie.

C’est le corps en transformation, c’est la formation d’un autre corps dans ce corps. L’activité du corps est essentiellement féminine.

Selon Verny, l’enfant dans la vie intra-utérine vit probablement déjà dans un état particulier de conscience et établit déjà une communication, par sa mère, avec le monde extérieur.

Le corps de la future mère est un monde en transformation. Il y a deux êtres en mutation : un qui se forme et se transforme dans un continuum rapide et dynamique et un autre qui se transforme et forme ce qui sont les caractéristiques de la grossesse.

La gestation, plus qu’un état intéressant, est un état très important dans la vie des deux personnes : la mère et le fœtus. Et aujourd’hui on peut aussi parler du père, ce 3^ème personnage si important et normalement oublié.

Nous savons actuellement que l’enfant, avant de naître, est déjà un être humain conscient et capable de réactions,  même à partir du sixième mois et parfois avant, le fœtus a une vie affective.

La relation avec un homme attentionné et sensible donne à la femme un appui affectif nécessaire et important pendant ces neuf mois essentiels.

Le fœtus peut voir, entendre, toucher, déguster et même, à un niveau très primitif, apprendre in-utéro (dans l’utérus), avant la naissance. Plus important, il est capable de sentiments, moins élaborés que ceux d’un adulte, mais bien réels.

La mère, si elle le désire, peut être une force positive. Et une mère enceinte, ou désireuse de l’être, dispose aujourd’hui de moyens qui lui permettent d’exercer une influence positive dans le développement affectif de son enfant, comme la Biodanza par exemple. L’enfant est capable d’apprendre dans l’utérus. A partir d’études sur l’association entre le mouvement et la vibration, on a constaté que l’enfant était capable de bouger en écoutant une vibration provoquée. Ceci montre que dans le quatrième et le cinquième mois le fœtus réagit clairement à la musique, en manifestant même ses goûts. Par exemple, la musique de Vivaldi calme le bébé, celle de Beethoven le rend inquiet. Ainsi, une femme enceinte qui écoute un type de musique déterminé tous les jours pourra faire en sorte que l’enfant reste calme et plus relâché. Dans la pratique, ceci serait aussi de donner à l’enfant l’opportunité d’acquérir un goût pour la musique.

Il ne faut cependant pas avoir une vision déterministe, la vie n’est pas statique mais certainement que ce qui arrive dans les premières années sont des expériences majeures parce que le fœtus n’est pas capable de filtrer. Ceci est la raison pour laquelle les émotions de la mère se gravent si profondément que leurs effets continuent à se faire sentir avec tant de force tout au long de la vie. Selon Verny, si le mental de l’enfant est marqué par l’optimisme avant la naissance, il faudra beaucoup d’adversités pour que cette caractéristique se perde, et le contraire peut également être vrai.

Il existe l’hypothèse que l’intensité du mouvement du fœtus est un réflexe de l’état d’anxiété de la mère. Et, par des expériences, il fut constaté que les bébés plus actifs dans l’utérus se révèlent être des enfants plus inquiets et plus anxieux, ils se sentent particulièrement mal à l’aise dans des situations sociales et à leur aise quand ils sont seuls. Dans des situations de conflits ils se réfugieraient probablement aussi et éviteraient de toute manière les rencontres.

Une grande partie des mères enceintes ne pensent pas à leurs bébés comme à des êtres réels et, dans la majorité de cas, ne pensent même pas à eux. Elles pensent à tout, même à ce qu’on dit sur ce qu’il faut faire pour se préparer à le garder, mais presque jamais à l’enfant qu’elles attendent. Le fœtus a un besoin urgent d’être aimé et désiré et non ignoré, comme cela arrive dans la majorité des cas. Et l’ignorer c’est comme laisser une personne fermée, seule, dans une chambre, en percevant que des choses se passent ici à l’extérieur auxquelles elle ne participe pas.

L’abandon peut même arriver dans la vie intra-utérine et on a même étudié des cas d’enfants de mères malades mentales, incapables de communiquer avec leur bébé, qui naquirent avec des traces profondes d’abandon. Ceux-ci peuvent présenter plus de problèmes physiques et affectifs que des enfants de femmes mentalement saines. Nous pensons que dans un rejet extrême, la manifestation sera la mort. Et nous nous demandons, en paraphrasant Verny : Comment cet enfant pourra-t-il cesser d’être profondément influencé par sa mère ?

Si les communications son fréquentes, riches et satisfaisantes sur le plan affectif, l’enfant a toutes les chances d’être robuste, d’être sain et heureux. Pour la Biodanza, une pluie de stimulations positives nous rend sains.

En créant un milieu affectif dans l’utérus, la mère peut exercer une influence décisive sur tout ce que l’enfant sent, attend, rêve, pense et fait au cours de son existence.

Dans ce contexte, le père a besoin d’être présent. Il n’y a rien de plus dangereux pour un fœtus qu’un père qui brutalise ou néglige la mère. Le lien père/enfant est essentiel car il permet à l’homme de participer en profondeur et avec plus d’intensité à la vie de l’enfant dès le début, dès la conception. Plus tôt cette participation commence, plus le futur fils ou la future fille en bénéficiera.

Les émotions sont ressenties par le fœtus de façon pure, de sorte que les émotions de la mère peuvent interférer comme des écofacteurs positifs ou négatifs sur la formation de l’identité de ce nouvel être.

On peut dire que les protovivencias commencent avant la naissance et, même avant, dès la conception quand la mère enceinte pense à son bébé.

Les besoins du fœtus sont les plus primitifs, c’est l’instinct pur. La psychanalyse ajoute à la théorie de l’évolution l’idée que, comme l’embryon dans l’utérus de la mère répète dans sa croissance certains stades de la vie animale, le petit enfant aussi, le fœtus, récapitule les stades importants de l’histoire de l’humanité. Il y a le besoin d’être aimé et désiré. Il y a des cas désastreux de mort intra-utérine de fœtus extrêmement rejetés ou de nouveau-nés comme ceux décrits précédemment.

Ce qui est important dans la communication mère et enfant c’est sa qualité même, ce qu’elle désirer, ce qu’elle sent et communique au fœtus. La mère commence à modeler la vie affective de son enfant dès que celui-ci est dans ses entrailles.

D’autre part, le rôle du père est aussi très important parce qu’il participe à la vie affective de la mère, ce qui a pour conséquences d’influencer le fœtus.

Le battement cardiaque de la mère a aussi un effet sur le bébé, c’est un son qu’il reconnaît dès la vie intra-utérine. C’est le rythme de la sécurité.

Des études situent le commencement de la conscience entre la vingt huitième et la trentième semaine. Selon le développement  cérébral, à cet âge, les circuits du cerveau sont autant développés que ceux d’un nouveau-né. C’est là que les messages sont révélés par le cerveau et ensuite distribués dans tout le corps. A cette même période, le cortex général atteint un développement suffisant pour aider la conscience. C’est le cortex la partie la plus complète du cerveau humain.

Après la trentième semaine, les ondes cérébrales du fœtus sont perceptibles et on peut savoir s’il dort ou s’il est réveillé. Après la trente deuxième semaine, l’enregistrement des ondes cérébrales commence à montrer l’apparition de phases de rêve qui sont traduites par des mouvements oculaires rapides et correspondent chez l’adulte aux périodes de rêve.

Il est impossible de dire si un fœtus rêve comme un adulte. Il y a des recherches à ce sujet qui suppute que ces émissions cérébrales sont un entraînement du cerveau pour le développement.

Les premiers filaments ténus de la mémoire commencent à s’entrecroiser dans le cerveau dès le sixième mois de développement, mais nous n’avons pas la certitude du moment exacte.

Il y a des chercheurs qui affirment que l’enfant est capable d’avoir des souvenir à partir du sixième mois, d’autres disent à partir du huitième. Mais, une chose est sûre – l’enfant avant la naissance garde des souvenirs et est capable de les conserver. Celles-ci sont les vivencias les plus primitives, ou les protovivencias les plus pures.

Il est également prouvé que les hormones de la mère affectent le fœtus dans sa neutralité en le rendant plus réceptif.

En ce qui concerne les sentiments de la mère et les situations de stress, ce qui importe est l’amour, parce que, quand l’enfant perçoit cet amour, il se forme autour de lui une espèce d’anneau qui réduit et arrive même à neutraliser, dans certains cas, les effets des tensions externes. Ce qui est important c’est l’attitude de la mère sur celui qui va naître.

Et, le second facteur d’importance, après l’attitude de la mère par rapport à la maternité, serait la relation de la femme enceinte avec son partenaire, le père. La relation des deux parents peut influer dans la mesure où celui-ci la fait se sentir en sécurité et heureuse en attendant l’enfant.

Dans toute cette relation neuroendocrine, physiologique et émotionnelle se définit une grande partie de l’identité du nouvel être. « L’utérus définit la sphère de l’enfant » Verny.

Les protovivencias

Les potentiels génétiques de l’individu peuvent se manifester par des lignes de vivencia en Biodanza. La différenciation de ces lignes a son origine dans les protovivencias ou vivencias marquantes de la première enfance, lesquelles sont originaires de la « vivencia primale » ou « vivencia océanique » qui est la vivencia utérine.

L’archétype de la Grande Mère, si déconnectée de notre milieu dit civilisé, va s’exprimer dans cette période de gestation, en renforçant la maternité comme primordiale dans l’étude des protovivencias.

Dans l’utérus, le nouvel être qui se développe a déjà des perceptions primaires ou primitives du monde extérieur, parce que l’embryon est déjà imprégné de sa charge génétique et commence à recevoir de sa mère des informations physiologiques au niveau des systèmes neuro-endocrino-immunologiques.

Pour cela, on ne peut parler de protovivencias sans parler d’une phase de la vie de la femme que l’on peut comparer à une transe. La gestation en effet est la période dans laquelle elle cesse d’être « seulement » femme pour devenir mère. On peut donc comparer la phase gestationnelle à une transe.

La femme, quand elle se perçoit enceinte, plonge dans une période régressive qui s’identifie à une somnolence interne qu’elle sent au début de la gestation. Sur ce temps féminin Soifer dit : « La régression en soi a une origine dans la perception inconsciente des changements organiques et hormonaux, et dans la sensation inconnue ».

A partir de ce moment, le corps continue à se transformer, dans une pulsation de périodes d’équilibre et de rééquilibre neuro-endocrino-immunologique, mère/fœtus jusqu’à finalement atteindre la période finale également régressive, proche de la naissance ou de l’accouchement, défini du point de vue de l’un ou de l’autre, mère/enfant.

Dans la phase finale de l’accouchement, quand la dilatation est complète, la venue au monde est favorisée par une préparation adéquate, une acceptation et un désir d’enfant. La femme, en se sentant protégée, dans ce moment tend à nouveau vers la régression, dans une nouvelle identification avec le fœtus.

La naissance se passe dans un acte d’arrivée, divine, magique, parce que la mère sait l’inévitable et l’enfant le percevra certainement aussi.

Et la façon dont l’enfant naît détermine en grande partie la personne qu’elle sera et comment elle percevra le monde qui l’entoure.

La naissance est la première vivencia explicite à laquelle nous participons avec le monde extérieur. Et quand l’être commence ou continue sa vivencia ontologique, et passe de la vivencia amniotique et animale à  la vie historique et sociale, il exprime par les lignes de vivencia sa propre identité.

Les protovivencias de mouvement, contact, expression et harmonie du nouvel être commencent donc et se dessinent dans un entrelacement du monde instinctif et émotionnel avec le monde culturel. Elles servent à structurer la « vie intérieure en conformité avec un monde social et adulte déterminé et organisé » Gois.

Ces premières vivencias fonctionnent aussi comme une limitation ou un empêchement de l’expression du potentiel évolutif dans sa vigueur et sa fraîcheur naturelle.

Les instincts sont des impulsions innées, sont des modèles organisés de conduite pour l’expression du potentiel génétique. Pour Rolando Toro, les instincts sont de vrais mandats biocosmiques qui créent les motivations bio-sociales du comportement humain.

Il y a des théories pour qui le comportement est modulé par l’apprentissage et influencé culturellement, ceci est une vision anthropocentrique. La position biocentrique dont traite le Système Biodanza ne se traduit pas à un réductionnisme biologique, où tout est expliqué par la biologie, mais est une vision qui n’inclut pas uniquement l’homme, mais aussi tous les systèmes vivants.

Les impulsions innées, ou instincts, structurent le développement  chez les systèmes vivants et  c’est par eux que s’expriment les potentiels humains. L’instinct de conservation, par exemple, s’exprime comme une conduite innée par le mouvement.

Le mouvement du fœtus dans la phase intra-utérine est perçu par la mère et lui révèle la vie en elle. La ligne d’expression de ce moment est la vie elle-même, est la vitalité. Selon Toro, les émotions et les sentiments qui se génèrent dans cette ligne sont la joie, l’élan, l’enthousiasme, la rage, la peur et la béatitude qui vont atteindre leur apogée dans l’expérience mutante du courage de vivre.

Ce mouvement s’amplifie chaque fois plus avec les contractions utérines pour arriver à l’accouchement, la naissance. Le nouveau-né bouge activement, bras, jambes, tête, muscles faciaux (pleurs), la respiration, l’intestin (expulsion du méconium), la bouche (à la recherche de la bouche de la mère). Ensuite il accompagne des objets avec les yeux, il prend, il marche à quatre pattes, il court, il saute, il jouit. Le monde des relations s’amplifie chaque fois plus, en augmentant ses expériences avec le monde concret. Selon Rolando Toro, «  si un enfant est porté dans les bras de sa mère, sur les épaules, bercé, il commence à développer dans cette protovivencia l’élan vital ». « L’amour ne suffit pas, il faut aussi le mouvement » dit le maître, père de la Biodanza.

Cependant, dans notre société, la recommandation que l’on trouve dans le Manuel d’Assistance Médicale Officielle était habituelle, en note en bas de la page détaillée en couleur : « N’habituer pas votre enfant au bercement. Maintenez-le dans son berceau, dans une chambre aérée, sans lumière intense, éloigné des visite. » Il semble que le manuel cité ne considère pas la nature humaine et ses besoins basiques de contact et de stimulations.

Selon le point de vue de la Biodanza, l’enfant a ces premières expériences, ou protovivencias, en relation avec le monde primitif, ou de l’instinct, où le jeu du cortex cérébral n’est pas encore dominant, comme chez l’adulte.

L’évolution cognitive et affective doit se faire de façon solidaire, et les avancées ou les arrêts de l’une de celles-ci à des répercussions sur l’autre et réciproquement. On peut faire un parallèle entre la fonction du groupe car, en vivencia de Biodanza, on développe le principe de reculturation. Il ne s’agit pas que de reparentaliser, mais de remplacer les mandats parentaux introjectés dans l’enfance.

Au fur et à mesure que se développe la maturation du cortex pour l’acquisition progressive de circuits plus élaborés et plous flexibles, le tonus et le développement des organes deviennent plus raffinés. La maturation des organes des sens s’accélère dès la naissance sous l’influence de nombreuses stimulations du milieu, et ceci va augmenter la richesse des expériences motrices et sensibles de l’enfant.

Les protovivencias sont des perceptions en bloc chez l’enfant, elles commencent à se distinguer avec le développement, dans un processus de maturation du cortex.

Les vivencias au début son des « imprinting », des impressions chez l’enfant dans sa relation avec le monde.

Le lien de la mère avec son bébé est motivé par les soins maternels, il est d’origine instinctive et non seulement acquise. Cette protovivencia s’exprime principalement par le contact par lequel le bébé reçoit des caresses, qu’elles aient leur origine dans l’allaitement ou le toucher qui renforce le lien mère/enfant.

L’instinct sexuel est donc éveillé en se manifestant par le contact corporel mère et bébé comme une protovivencia originaire de la ligne de la sexualité. Les fonctions éveillées sont la sensualité, les caresses, l’érotisme et la génitalité avec des sentiments et des émotions de désir, plaisir, volupté et jouissance suprême. L’expérience mutante est la fusion orgiastique.

L’enfant ne représente pas la mère comme un congénère ayant valeur de foyer, mais comme un élément primaire d’assistance. Chez tous les mammifères, les jeunes animaux émettent des signaux qui libèrent un comportement de soins. Les mères reconnaissent leurs enfants, ceci s’applique principalement aux mères qui portent leurs enfants.

Les soins du nouveau-né et de l’enfant allaitant, jusqu’à plus ou moins 3 ans, sont déterminants pour le futur de l’être humain. Dans cette phase, le toucher du petit corps de l’enfant est fondamental.

Si cette carence se passe dans les premières années de vie, cela donne des conditions importantes pour la formation de personnalités malades.

 Le manque de contact rend les bébés sujets aux infections de type croûte de lait, maladies de la peau, refroidissement, etc., en abaissant l’immunité, en les rendant prédisposés aux virus et autres maladies. Les bébés créent des mécanismes de défense pour supprimer leurs besoins affectifs, pouvant aller des pleurs, de l’agressivité, du refus alimentaire, de la passivité, des vomissements, jusqu’à la fièvre.

Les thérapeutes infantiles tentent d’expliquer la relation existante entre carence de contact (caresse) et les troubles du développement de la personnalité infantile. En se basant sur des expériences avec des animaux et sur l’effet de la caresse et du contact sur le stress, il fut observé que, plus l’univers du jeune animal était riche en stimulations cutanées, meilleures étaient ses possibilités d’adaptation émotionnelle aux situations nouvelles. Le manque de contact pourrait donc causer des troubles du développement de la personnalité infantile et donc également chez l’adulte. Le contact a beaucoup de fonctions : protection et sécurité, maturation de la sexualité, développement de la sensibilité, établissement des limites corporelles. Sur l’importance de la caresse, Toro commente :

« Si un enfant est caressé, sa proto-sexualité est stimulée complètement différemment d’un enfant réprimé. Pour qu’elle se développe, il faut que les parents comprennent que l’enfant a une sexualité. (…) Toucher est le geste le plus profond même si le toucher est superficiel. Il implique toujours une forme de communication, car celui qui touche est toujours touché, en impliquant un transfert d’énergie par la peau. (…) La caresse est l’expression affective du toucher avec un compromis corporel.

Sur cette question, Gois affirme :

« Un corps qui est touché et caressé trouve des chemins de croissance sain, il est un corps vivant. »